Uncategorized

المدخل الي تفسير الجلالين بفضلِ اللهِ وعونِه جمعتُ رسالةً صغيرةً في تفسيرِ الجلالين، سمَّيتُها: المدخل إلى تفسير الجلالين. وهذه الرسالةُ ثمرةُ جولتي في عالمِ التفسير خلال دراسةِ مناهجِ المفسِّرين، وقد اخترتُ منها منهجَ تفسيرِ الجلالين لكونه متضمِّنًا للدروسِ والكليّات، مع كونه تفسيرًا نافعًا موثوقًا للأمّةِ المسلمة، وقد ذاع صيتُه بين العلماء شرحًا وتعليقًا وبيانًا وتدريسًا. وتشتمل هذه الرسالةُ على السيرةِ الذاتيةِ للإمامِ المحليِّ والإمامِ السيوطيِّ رحمهما الله، وخصائصِ تفسيرِ الجلالين، وأساليبه، ومنهجه، والفنونِ المنتشرةِ فيه، والشبهاتِ الواردةِ في تفسيرِ بعضِ الآيات، ثم دراسةٍ خاصةٍ عن الدخيلِ في التفاسير، وآراءِ العلماءِ في هذه المسألة، مع بيانِ الحلولِ للإشكالاتِ الموهِمةِ في تفسيرِ الجلالين خادمكم عبد الله الثقافي البلنوري الهندي

إطلالة على جامع الترمذي وشرح مصطلحاته   ​​الحمدُ للهِ الذي أرسلَ رسولَهُ بالهدى ودينِ الحقِّ ليظهرَهُ على الدينِ كلِّهِ وكفى باللهِ شهيداً، وأشهدُ أن لا إلهَ إلا اللهُ وحدَهُ لا شريكَ لهُ، إقراراً بهِ وتوحيداً، وأشهدُ أنَّ محمداً عبدُه ورسولُه، وصفيُّه وخليلُه، بلَّغَ الرَّسالةَ، وأدَّى الأمانةَ، ونصحَ الأمةَ، وتركَنا على المحجّةِ البيضاءِ، ليلُها كنهارِها لا يزيغُ عنها إلا هالك، فصلواتُ ربي وسلامُه علي محمد وعلى آلِهِ وصحبِهِ ومَن تبِعَهم بإحسانٍ إلى يومِ الدين.​أما بعد:فيا عبادَ الله، أوصيكم ونفسي بتقوى اللهِ العظيم، فهيَ العروةُ الوثقى، والملاذُ الأسمى، قال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾.​أيها المؤمنون، إنَّ النفسَ البشريّةَ مجبولةٌ على التقليدِ والمحاكاة، وإنَّ المبادئَ تظلُّ حِبراً على ورقٍ أو كلماتٍ تُقال، حتى تتحوّلَ إلى “واقعٍ حيٍّ” يمشي بين الناس. ومن هنا كانَ للقدوةِ في الإسلامِ منزلةٌ عظيمة؛ فهي الوسيلةُ الأقوى لإيصالِ الحقّ.​لقد بعثَ اللهُ الأنبياءَ بشراً ليقتدي الناسُ بهم، وجعلَ نبيَّنا محمدًا ﷺ النموذجَ الأسمى، فقال سبحانه:​﴿لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا﴾.​أيها الإخوةُ في الله، إنَّ لسانَ الحالِ أبلغُ من لسانِ المقال، والقدوةُ الصالحةُ هي دعوةٌ صامتة، تأخذُ بمجامعِ القلوبِ دونَ استئذان. ومن أعمقِ آثارِها:​تجسيدُ القيم: فالصدقُ حينَ يراهُ الابنُ في أبيهِ يغدو خُلُقاً، والأمانةُ حينَ يراها الموظفُ في مديرِهِ تصبحُ دستوراً.​بعثُ الهمّة: فعندما نرى الصالحينَ يسارعونَ في الخيرات، تتحركُ النفوسُ لمنافستِهم.​بناءُ المجتمع: القدوةُ هي الخيطُ الذي ينظمُ حباتِ العِقدِ في المجتمع، وبها يتماسكُ البناءُ وتسمو الأخلاق.​عبادَ الله، إنَّ أخطرَ ما تُصابُ بهِ الأمةُ هو “أزمةُ القدوة”، فإذا غابَ العالمُ العامل، والأبُ المربي، والمعلمُ المخلص، تطلّعَ الشبابُ إلى السراب، واتبعوا قدواتٍ زائفة، يلمعون في الدنيا ولا نصيبَ لهم في الآخرة، فتاهتِ البوصلةُ وانفرطَ العقد.إنَّ المسؤوليةَ جسيمة، وكلَّما زادتْ مسؤوليةُ المرءِ، زادَ واجبُهُ في أن يكونَ مرآةً للخير.​المحور الرابع: كيف نصنعُ من أنفسنا قدوة؟​أيها الأحبة، ليسَ شرطاً أن تكونَ مشهوراً لتكونَ قدوة، بل كنْ رجلاً صالحاً في محيطِك:​الإخلاص: اجعلْ عملَك لله، فمَن أصلحَ ما بينَهُ وبينَ الله، أصلحَ اللهُ ما بينَهُ وبينَ الناس.​المطابقةُ بين القول والفعل: حذارِ أن تأمرَ بخيرٍ وتنسى نفسَك، قال تعالى: ﴿أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ﴾.​الرّفقُ وحسنُ الخُلُق: القدوةُ القاسيةُ تُنفّر، والقدوةُ الرحيمةُ تأسر.​عبادَ الله، لِيَسألْ كلُّ واحدٍ منا نفسَه: “هل أنا قدوةٌ يفتخرُ بها أبنائي؟ هل أنا مِمَّن يُذكّرُ باللهِ فعلُه قبلَ قولِه؟”.​اللهمَّ اجعلنا هُداةً مهتدين، لا ضالينَ ولا مضلين. اللهمَّ ارزقنا اتباعَ نبيِّك ﷺ ظاهراً وباطناً، واجعلنا للمتقين إماماً. اللهمَّ أصلحْ شبابَنا ونساءَنا، وباركْ في أرزاقِنا، واجعلْ بلدَنا هذا آمناً مطمئناً وسائرَ بلادِ المسلمين.​ خادمكم عبد الله الثقافي البلنوري الهندي

​​الحمدُ للهِ الذي أرسلَ رسولَهُ بالهدى ودينِ الحقِّ ليظهرَهُ على الدينِ كلِّهِ وكفى باللهِ شهيداً، وأشهدُ أن لا إلهَ إلا اللهُ وحدَهُ لا شريكَ لهُ، إقراراً بهِ وتوحيداً، وأشهدُ أنَّ محمداً عبدُه ورسولُه، وصفيُّه وخليلُه، بلَّغَ الرَّسالةَ، وأدَّى الأمانةَ، ونصحَ الأمةَ، وتركَنا على المحجّةِ البيضاءِ، ليلُها كنهارِها لا يزيغُ عنها إلا هالك، فصلواتُ ربي وسلامُه علي محمد وعلى آلِهِ وصحبِهِ ومَن تبِعَهم بإحسانٍ إلى يومِ الدين.​أما بعد:فيا عبادَ الله، أوصيكم ونفسي بتقوى اللهِ العظيم، فهيَ العروةُ الوثقى، والملاذُ الأسمى، قال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾.​أيها المؤمنون، إنَّ النفسَ البشريّةَ مجبولةٌ على التقليدِ والمحاكاة، وإنَّ المبادئَ تظلُّ حِبراً على ورقٍ أو كلماتٍ تُقال، حتى تتحوّلَ إلى “واقعٍ حيٍّ” يمشي بين الناس. ومن هنا كانَ للقدوةِ في الإسلامِ منزلةٌ عظيمة؛ فهي الوسيلةُ الأقوى لإيصالِ الحقّ.​لقد بعثَ اللهُ الأنبياءَ بشراً ليقتدي الناسُ بهم، وجعلَ نبيَّنا محمدًا ﷺ النموذجَ الأسمى، فقال سبحانه:​﴿لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا﴾.​أيها الإخوةُ في الله، إنَّ لسانَ الحالِ أبلغُ من لسانِ المقال، والقدوةُ الصالحةُ هي دعوةٌ صامتة، تأخذُ بمجامعِ القلوبِ دونَ استئذان. ومن أعمقِ آثارِها:​تجسيدُ القيم: فالصدقُ حينَ يراهُ الابنُ في أبيهِ يغدو خُلُقاً، والأمانةُ حينَ يراها الموظفُ في مديرِهِ تصبحُ دستوراً.​بعثُ الهمّة: فعندما نرى الصالحينَ يسارعونَ في الخيرات، تتحركُ النفوسُ لمنافستِهم.​بناءُ المجتمع: القدوةُ هي الخيطُ الذي ينظمُ حباتِ العِقدِ في المجتمع، وبها يتماسكُ البناءُ وتسمو الأخلاق.​عبادَ الله، إنَّ أخطرَ ما تُصابُ بهِ الأمةُ هو “أزمةُ القدوة”، فإذا غابَ العالمُ العامل، والأبُ المربي، والمعلمُ المخلص، تطلّعَ الشبابُ إلى السراب، واتبعوا قدواتٍ زائفة، يلمعون في الدنيا ولا نصيبَ لهم في الآخرة، فتاهتِ البوصلةُ وانفرطَ العقد.إنَّ المسؤوليةَ جسيمة، وكلَّما زادتْ مسؤوليةُ المرءِ، زادَ واجبُهُ في أن يكونَ مرآةً للخير.​المحور الرابع: كيف نصنعُ من أنفسنا قدوة؟​أيها الأحبة، ليسَ شرطاً أن تكونَ مشهوراً لتكونَ قدوة، بل كنْ رجلاً صالحاً في محيطِك:​الإخلاص: اجعلْ عملَك لله، فمَن أصلحَ ما بينَهُ وبينَ الله، أصلحَ اللهُ ما بينَهُ وبينَ الناس.​المطابقةُ بين القول والفعل: حذارِ أن تأمرَ بخيرٍ وتنسى نفسَك، قال تعالى: ﴿أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ﴾.​الرّفقُ وحسنُ الخُلُق: القدوةُ القاسيةُ تُنفّر، والقدوةُ الرحيمةُ تأسر.​عبادَ الله، لِيَسألْ كلُّ واحدٍ منا نفسَه: “هل أنا قدوةٌ يفتخرُ بها أبنائي؟ هل أنا مِمَّن يُذكّرُ باللهِ فعلُه قبلَ قولِه؟”.​اللهمَّ اجعلنا هُداةً مهتدين، لا ضالينَ ولا مضلين. اللهمَّ ارزقنا اتباعَ نبيِّك ﷺ ظاهراً وباطناً، واجعلنا للمتقين إماماً. اللهمَّ أصلحْ شبابَنا ونساءَنا، وباركْ في أرزاقِنا، واجعلْ بلدَنا هذا آمناً مطمئناً وسائرَ بلادِ المسلمين.​

بقلم: عبد الله الثقافي البلنوري الهندي عميد كلية أصول الدين بجامعة المركز ​منذ خمسين عامًا، بزغ فجر “جامعة المركز” في سماء الهند حاملةً راية العلم والإصلاح، تحت رعاية فضيلة الشيخ أبي بكر أحمد -مفتي الديار الهندية حفظه الله- الذي كان نقطة الانطلاق المنهجية للثورة العلمية في الهند، ولا سيما في ولاية كيرلا. ​كانت الأمة الإسلامية آنذاك تعاني عطشًا علميًا وجوعًا معرفيًا إلى منبر منهجي يقوم على العقيدة الصحيحة؛ فانبثقت الجامعة في بدايتها كليةً للشريعة ودارًا للأيتام، لا تضم سوى خمسة وعشرين طالبًا. لكن الرؤية الصادقة والعزيمة الراسخة لمؤسس هذا الصرح العلمي جعلت الجامعة تتطور يومًا بعد يوم، حتى تبلورت إلى ميادين علمية متعددة، وازدادت أعداد المتعطشين للعلم؛ ففكر المؤسس تفكيرًا منهجيًا شاملًا، وأنشأ كلياتٍ ومدارسَ ومساجدَ في مختلف الفنون داخل حرم الجامعة. ​وامتلأت رحاب الجامعة بالمؤسسات المتنوعة، واضطرت الإدارة إلى فتح فروع جديدة في شتى ولايات الهند. وبفضل المحاولات الجادة والجهود المخلصة، وُلدت فروع علمية وخيرية كثيرة في مجالات متعددة، حتى غدت الجامعة مركزًا إشعاعيًا للعلم والمعرفة في شبه القارة الهندية. وفي خضم هذا التوسع المبارك، نالت جامعة المركز معادلات علمية رفيعة من عدد من الجامعات العالمية، وفي مقدمتها “جامعة الأزهر الشريف” –أقدم وأعرق جامعة في العالم الإسلامي– التي طالما أنجبت للأمة أجيالًا من العلماء والفقهاء، وغرست فيهم روح الوسطية والاعتدال، ونشرت من مدارسها أنهارًا من العلم إلى آفاق الأرض. ​وكان مؤسس جامعة المركز، فضيلة الشيخ أبي بكر، يتطلع منذ زمن بعيد إلى تحقيق هذه المعادلة، حتى شاء الله أن يزور الهند فضيلة العلامة عمر عبد الله كامل –رحمه الله– القادم من مكة المكرمة. وأثناء جولته في أنحاء الهند، قصد زيارة الشيخ أبي بكر أحمد وجامعته، فأعجب بما رأى من التمسك بالعقيدة الصحيحة والإقبال على العلم، فأعلن –من فوره– مساندته لجهود الجامعة، وسعى حثيثًا للحصول على المعادلة من جامعة الأزهر الشريف. ​وبفضل جهوده المخلصة، حمل ملف الجامعة بنفسه إلى القاهرة، وقدّمه إلى إدارة الأزهر الشريف، وبعد دراسة دقيقة ومتابعة حثيثة، حصلت جامعة المركز على المعادلة الرسمية؛ لتصبح من الجامعات المعترف بها عالميًا. وفي أعقاب ذلك، أُسست كليات رائدة مثل: ​كلية أصول الدين .مع شعبة التفسير والحديث. وكلية الشريعة و​كلية اللغة العربية ​كلية الدراسات الإسلامية مع شعبة علم الإدارة وعلم النفس. ​كما تم تطبيق المناهج الأزهريّة في معظم البرامج التعليمية، مما أحدث نهضة علمية فريدة في مجالات الفقه والعقيدة والحديث، وتحول الطلبة من الأفق المحلي إلى الأفق الدولي. وبدأت التبادلات الأكاديمية بين جامعة المركز والأزهر الشريف، من خلال إرسال الأساتذة والطلاب للدراسات العليا والتدريب والدعوة. ثم شارك ممثلو الجامعة في المؤتمرات العالمية، وكان لكل مشاركة جسر جديد يربط بين العلم والعمل، وبين الشرق والغرب. ​ومن الأجدر بالذكر أنه قد وُضِع حجر الأساس لهذه المشكاة العلمية المباركة في الثامن عشر من أبريل عام 1978م بمدينة “كاليكوت” بولاية كيرلا – الهند، بيدٍ مباركة من السيد محمد علوي المالكي من مكة المكرمة؛ استجابةً لحاجة الأمة. وسرعان ما التف الناس حولها دعمًا وتشجيعًا، فكانت تلك الخطوة نقطة تحول في تاريخ التعليم الإسلامي في جنوب الهند. ​وامتد عطاؤها إلى مختلف الولايات الهندية، فأحدثت ثورة علمية وإنسانية بإنشاء المعاهد والكليات والمشاريع الخيرية، حتى أصبحت اليوم قلعة منيعة للمسلمين الهنود، تحفظ تراثهم وثقافتهم، وتدافع عن حقوقهم ومصالحهم. ولا يختلف اثنان على أن جامعة المركز قد حققت نموًا ملحوظًا في دعوة الأمة إلى التمسك بهدي القرآن الكريم وسنة النبي المصطفى ﷺ، وسعت إلى بناء الإنسان علميًا وروحيًا وأخلاقيًا. ​يدرس في جامعة المركز، بجميع مؤسساتها، نحو 95 ألف طالبٍ وطالبةٍ، وقد تخرّج من كلية الشريعة 13,603 طلاب، ومن معاهد تحفيظ القرآن 2,565 حافظًا. كما تمتد المشروعات الصحية والتربوية للجامعة في جميع الولايات. وتوسعت نشاطات الجامعة لتتحول إلى مدينة علمية متكاملة هي “مدينة المعارف”؛ التي تُعَدُّ من المشاريع التعليمية الرائدة التي أنشأها المركز بهدف جمع مؤسسات التعليم الديني والحديث تحت مظلة واحدة، لتكوين بيئة علمية متكاملة تجمع بين الأصالة والمعاصرة. وهي تابعة إداريًّا وأكاديميًّا لجامعة “مركز الثقافة السُّنِّيَّة” برئاسة فضيلة الشيخ أبي بكر أحمد (مفتي الهند)، وتشرف عليها إدارات تربوية متخصِّصة. ​أبرز أقسامها ومؤسساتها:​جامع الفتوح: ويحتوي على خمسة وعشرين ألف مُصلٍّ.​كلية الشريعة والقانون. ​كلية الحقوق. ​الكلية الطبية اليونانية.​مدرسة “ألف” العالمية. ​المدرسة التدريبية في مختلف المجالات.​كلية البنات. ​المعاهد الحديثة للعلوم والتقنية. ​المعاهد النسائية.​المدارس التابعة في مختلف ولايات الهند. ​إنها تؤتي أُكلها كل حين، وقد تجاوزت حدود التعليم لتصبح مؤسسة إسلامية ضخمة ذات تأثير عالمي، حصلت على اعتراف دولي لمساهمتها في النهضة الإسلامية الحديثة عبر مشاريعها المتنوعة، ومنها: دور الأيتام للبنين والبنات. ​مشروع كفالة الأطفال الأيتام والمساكين من كشمير. ​برنامج كفالة الأيتام الصغار في حجر أمهاتهم. ​إضافة إلى أنشطة اجتماعية وتربوية وإغاثية متعددة. ​واليوم، تقف جامعة مركز أزهر الهند شامخة، فريدة في نوعها، مثالًا للتكامل بين العلم والدعوة والإنسانية، وصرحًا تربويًا يسهم في بناء أجيالٍ مؤمنةٍ، تجمع بين الأصالة والمعاصرة، وتُحيي رسالة الإسلام في رحاب العلم والعمل. ة

إعداد: عبد الله الثقافي البلنوري الهندي وعنايةُ الشريعة الإسلامية بالقرآن الكريم شملت جميع فئات المجتمع، ومنهم المكفوفون؛ حيث هيّأ الله لهم وسائلَ تُعينهم على تعلّمه وقراءته، ومن أبرزها كتابته بطريقة “برايل” التي تمكّنهم من تلاوته بأناملهم كما يتلوه المبصرون بأعينهم. كتابة القرآن باللغة العربية الأصل في القرآن الكريم أن يُكتب ويُقرأ باللغة العربية؛ لأنها لغة الوحي التي نزل بها، قال تعالى: ﴿إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا﴾. ولذلك يجب الحفاظ على رسمه العربي وضبطه، سواء في المصاحف العادية أو المكتوبة بطريقة برايل. حكم قراءة وكتابة القرآن بغير اللغة العربية يفرّق العلماء بين القرآن نفسه وبين ترجمته: فالقرآن لا يكون قرآنًا إلا إذا كان باللغة العربية، ولا تصح تلاوته في الصلاة بغيرها. أما ترجمته إلى لغات أخرى فهي جائزة على أنها تفسيرٌ لمعانيه، لا أنه قرآن، ولا تُسمّى ترجمةً مطلقةً، ويُشترط فيها الدقة والأمانة. كتابة القرآن بطريقة “برايل” للمكفوفين تعتمد هذه الطريقة على “الرسم الصوتي” (Phonetic Transcription) عبر نقاط بارزة تُدرك باللمس. وقد ظهرت هذه الطريقة مبتكرة في الأعصار الأخيرة؛ لتساعد فاقدي حاسة الإبصار من المكفوفين على القراءة عن طريق حاسة اللمس، فيما عُرف بـ”طريقة برايل”. وهي عبارة عن مجموعة من الرموز، يتكون كل رمز فيها من عمودين، بكل عمود ثلاث نقاط، بعضها يكون بارزًا؛ بحيث يستطيع الكفيف، من خلال لمس الرمز بأنامله وتحديد النقاط البارزة فيه، قراءةَ المكتوب ونطقه باللغة التي استُعملت فيها هذه الطريقة. وقد استُعملت هذه الطريقة في اللغة العربية عام 1878م، وتم تحديد رموزها في مقابلة كل حرف من أحرف الهجائية العربية؛ فكل حرف في الهجائية العربية يدل عليه تكوينٌ خاص من النقاط البارزة بكل رمز في هذه الطريقة. الحكم الفقهي لا مانع شرعًا من كتابة القرآن بهذه الطريقة للحاجة الماسّة فقط؛ ليتمكن المكفوفون من تلاوة كلام الله. قال العلامة البدر العيني في “البناية شرح الهداية” (12/237): “وما كتب سلمان رضي الله عنه الفاتحة بالفارسية كان للضرورة”. وطريقة برايل ضرورة تعليمية لغير المبصرين. فقد ورد أن الفرس كتبوا لسلمان الفارسي رضي الله عنه أن يكتب لهم الفاتحة بالفارسية، فكانوا يقرأون ما كتب حتى لانت ألسنتهم. انظر: “المبسوط” للإمام السرخسي (1/37، ط. دار المعرفة). وقد احتمل الإمام بدر الدين الزركشي الجواز إذا كانت الكتابة بغير القلم العربي تساعد من لا يُحسن أن يقرأه بالعربية؛ فقال في “البرهان” (1/380): [هل يجوز كتابة القرآن بقلم غير العربي؟ هذا ممّا لم أرَ للعلماء فيه كلامًا، ويحتمل الجواز؛ لأنه قد يحسنه من يقرؤه بالعربية، والأقرب المنع، كما تحرم قراءته بغير لسان العرب، ولقولهم: “القلم أحد اللسانين”، والعرب لا تعرف قلمًا غير العربي، قال تعالى: ﴿بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ﴾ [الشعراء: 195]] اهـ. ونظير ذلك ما نصّ عليه فقهاء الشافعية من جواز مخالفة طريقة القراءة المأثورة بتقطيع الحروف لحاجة التعلُّم؛ قال العلامة شهاب الدين بن قاسم العبادي في حاشيته على “تحفة المحتاج” للعلامة ابن حجر (6/160): [الوجه: جواز تقطيع حروف القرآن في القراءة في التعليم؛ للحاجة إلى ذلك] اهـ. ويجوز كتابة القرآن بغير العربية، بخلاف قراءته بغير العربية فتمتنع. وفي “ع ش” عن “سم” على “حج”: شرواني. (فرع) أفتى شيخنا “م ر” بجواز كتابة القرآن بالقلم الهندي، وقياسه جوازه بنحو التركي أيضًا. شرواني. قال في “البجيرمي”: “ويجوز كتابة القرآن بغير العربية، بخلاف قراءته بغير العربية فتمتنع. وهل يجوز كتابته بالرجل مع قدرته على كتابته باليد أم لا؟ فيه نظر، والأقرب المنع؛ لأنه لا يُقصد بذلك إلا مجرد الفراسة، إلا أن يُحمل الجواز على ما إذا اضطر لنحو نفقة، وانحصرت في اكتسابه بكتابة القرآن بما ذُكر. وفائدة كتابته بغير العربية، مع حرمة القراءة بها، أنه قد يُحسنها من يقرؤه بالعربية؛ أي: ويحرم مسّه وحمله، والحالة ما ذُكر؛ لأن مسمّياتها ودوالّها إنما هو القرآن؛ لأنه لو قيل لمن كتبه بالهندي: انطق بما كتبه، نطق بلفظ القرآن”، نقلَه “اط ف ع” عن “ع ش”. وفيه على “م ر” نقلًا عن “سم” على “حج”: (فرع) وأفتى شيخنا “م ر” بجواز كتابة القرآن بالقلم الهندي، وقياسه جوازه بنحو التركي أيضًا. (فرع آخر) الوجه: جواز تقطيع حروف القرآن في القراءة في التعليم للحاجة إلى ذلك. اهـ. ويُفهم من هذه النصوص الفقهية أن كتابة القرآن بشكل برايل للأعمى جائزة بالنسبة إليهم لهذا التعلم فقط، وتُعدّ كتابة القرآن بطريقة برايل للمكفوفين من الحاجات الضرورية؛ لأنها وسيلتهم الأساسية لتعلّم كتاب الله وقراءته. والله أعلم.

إعداد: عبد الله الثقافي البلنوري الهندي الحمد لله الذي كرّم الإنسان وصان دمه، وجعل حفظ النفس من أعظم مقاصد الشريعة، والصلاة والسلام على سيدنا محمدٍ الذي نهى عن الظلم والعدوان، وعلى آله وصحبه ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين. أما بعد؛ فإن مسألة ما يُسمّى بـ«قتل الرحمة» من أخطر القضايا المعاصرة التي برزت في زمن التقدم الطبي وتعقّد الحالات المرضية، حيث يشتد الألم بالمريض أو يطول أمد المعاناة، فيُطرح هذا المصطلح تحت شعار الشفقة والإنهاء الرحيم للألم. غير أن هذا الموضوع يمسّ أصلًا عظيمًا من أصول الشريعة، وهو حرمة النفس البشرية، ولذلك كان بحثه مهمًا، وضبطه فقهيًا أمرًا ملحًا. أولًا: أهمية الموضوع تظهر أهمية هذه المسألة من جهات عديدة: تعلقها بمقصد حفظ النفس، أحد الضروريات الخمس. كثرة النوازل الطبية في هذا العصر. وقوع بعض الناس في التباس بين الرحمة الحقيقية والاعتداء المحرّم. انتشار قوانين في بعض الدول تبيح هذا الفعل. ولهذا كان من الواجب بيان الحكم الشرعي بوضوح، حمايةً للأنفس وصيانةً للمجتمع من الانزلاق في مسالك خطيرة. ثانيًا: خطورة قتل الرحمة قتل الرحمة — وإن سُمّي رحمة — هو في حقيقته إزهاق نفس معصومة، وخطورته عظيمة للأسباب الآتية: أنه اعتداء على حق الله في الحياة والموت. أنه يفتح باب التلاعب بأرواح الضعفاء وكبار السن. أنه قد يتحول من حالة استثنائية إلى ثقافة مجتمعية. أنه يناقض مبدأ الصبر والاحتساب الذي هو من أعظم القربات. ولهذا شددت الشريعة في باب الدماء تشديدًا عظيمًا. ثالثًا: أدلة القرآن الكريم وردت نصوص كثيرة تؤكد حرمة قتل النفس، منها: قوله تعالى: ﴿وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ﴾ [الأنعام: 151]. وقوله سبحانه: ﴿وَلَا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا﴾ [النساء: 29]. وقوله تعالى: ﴿مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ… فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا﴾ [المائدة: 32]. وهذه النصوص عامة تشمل كل صور القتل بغير حق، مهما كانت الدوافع. رابعًا: أدلة السنة النبوية من الأحاديث الدالة على التحريم: قول النبي ﷺ: «من قتل نفسه بشيء عُذّب به يوم القيامة» (متفق عليه). وقوله ﷺ: «لا يزال المؤمن في فسحة من دينه ما لم يُصب دمًا حرامًا» (رواه البخاري). وهذا يدل على عظم جريمة الدماء في الإسلام. خامسًا: أحوال العالم في هذه القضية في العصر الحديث، انقسمت الدول إلى اتجاهين: 1) دول تُحرّم قتل الرحمة وهي الغالبية في العالم، وتعدّه جريمة قتل. 2) دول تبيحه بضوابط قانونية مثل بعض الدول الأوروبية وأماكن محدودة في العالم، حيث يُسمح به بشروط طبية صارمة. غير أن الإباحة القانونية لا تغيّر الحكم الشرعي عند جمهور الفقهاء المعاصرين، الذين يرون التحريم. سادسًا: فضل الصبر على المرض والألم الشريعة حثّت على الصبر وبيّنت عظيم أجره، قال تعالى: ﴿إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ [الزمر: 10]. وقال النبي ﷺ: «ما يصيب المسلم من نصب ولا وصب… إلا كفّر الله به من خطاياه» (متفق عليه). فالألم — مع الصبر — رفعة في الدرجات وتكفير للسيئات. سابعًا: هل الآمر بقتل الرحمة قاتل؟ من جهة الفقه الجنائي الإسلامي: المباشِر للقتل: هو القاتل قطعًا. الآمر أو الموافق: شريك في الإثم، وتفصيل مسؤوليته يختلف باختلاف الصور. فلو طلب المريض القتل، فاستجاب الطبيب، فالجمهور على أن الطبيب قاتلٌ آثم؛ لأن الإذن لا يبيح الدم المحرّم. ثامنًا: الرؤية الفقهية: تحريم قتل الرحمة الإيجابي (بإعطاء مادة قاتلة). جواز ترك العلاج غير المجدي في بعض الحالات بضوابط. جواز رفع الأجهزة إذا تحقق موت الدماغ بشروط معتبرة عند أهل الاختصاص. وهذا فرق مهم بين:  القتل المباشر (محرّم)  ترك الإطالة الصناعية للحياة عند تحقق الموت (قد يجوز بضوابط) تاسعًا: هل يجوز في أي وقت؟ الخلاصة عندالفقهاء لا يجوز قتل الرحمة عمدًا مهما اشتد الألم. لا يبيحه طلب المريض. لا يبيحه إذن الأهل. لا يبيحه اليأس من الشفاء. لكن يجوز التخفيف المشروع للألم، والرعاية التلطيفية، وترك العلاج غير النافع وفق ضوابط أهل الاختصاص الخلاصة إن الرحمة الحقيقية ليست في إنهاء الحياة، بل في تخفيف الألم، ومواساة المريض، وإحاطته بالرعاية والحنان. فكم من مريض ظُنّ أنه هالك فعاش، وكم من ألم كان سلّمًا إلى رفعة الدرجات. والواجب على الأطباء والأهالي وطلاب العلم أن يقفوا عند حدود الشرع، وأن يعلموا أن مفاتيح الحياة والموت بيد الله وحده، وأن الشفقة التي تخالف أمر الله ليست رحمة، بل هي — في ميزان الشرع — عدوان مستتر بثوب العطف. القضية تفصيليا ▫️ تعريف القتل العمد  يرى جمهور الفقهاء أن القتل العمد يتحقق باجتماع القصد والفعل معاً؛ فمتى ما توفرت نية القتل واستُخدمت أداة يُقتل بها غالباً، وقع القتل عمداً. ويعتبر تعريف الشافعية هو المختار والأفضل، والذي ينص على أن القتل العمد هو: “قصد الشخص والفعل بما يقتل غالباً”.  *حكم القتل العمد* أجمع الفقهاء على تحريم قتل النفس عمداً بغير حق، مهما كانت الدوافع أو الأسباب، وسواء كان المقتول صغيراً أو كبيراً، صحيحاً أو مريضاً، وحتى وإن كان في لحظات احتضاره. ويترتب على هذا الفعل الآتي:  * الإثم: يُعد القاتل آثماً عند الله تعالى.  * الجزاء: عقوبته الدنيوية هي القصاص، بحيث يُقتل القاتل بمن قتل. ▫️الأدلة من القرآن الكريم استدل العلماء على هذا التحريم بعدة آيات كريمة، منها:  * قوله تعالى: {وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ ذَٰلِكُمْ وَصَّاكُم بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ}.  * قوله تعالى: {وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَمَن قُتِلَ مَظْلُومًا فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَانًا فَلَا يُسْرِف فِّي الْقَتْلِ إِنَّهُ كَانَ مَنصُورًا}.  ▫️وجه الدلالة تؤكد هذه الآيات بوضوح على حرمة قتل النفس بغير حق؛ حيث جاء النهي بصيغ متعددة تفيد التحريم القاطع لعدم وجود أي قرينة تصرف النهي عن معناه. كما توعد الله سبحانه من يرتكب هذا الجرم بالعذاب المقيم في جهنم، مما يدل على أن قتل النفس من أكبر الكبائر.  ▫️الأدلة من السنة النبوية – عن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه قال: قال رسول الله ﷺ: “لا يحل دم امرئ مسلم يشهد أن لا إله إلا الله وأني رسول الله إلا بإحدى ثلاث: الثيب الزاني، والنفس بالنفس، والتارك لدينه المفارق للجماعة”. (المتفق عليه)  – عن ابن عباس رضي الله عنهما: أن قتيلاً قُتل على عهد رسول الله ﷺ لا يُدرى من قتله، فقال النبي ﷺ: “يُقتل قتيل لا يُدري من قتله، لو أن أهل السماء وأهل الأرض اشتركوا في قتل مؤمن لعذبهم الله إلا أن يشاء ذلك”. (البيهقي)   ▫️وجه الدلالة من الأحاديث  أوضحت هذه الأحاديث الشريفة حرمة دم المسلم بشكل قاطع، وبينت مدى عظم جرم الاعتداء عليه عند الله تعالى. فالدنيا وما فيها أهون عند الله من إراقة دم مسلم بغير حق، وهذا يدل على أن القتل العمد من الموبقات التي توعد الله فاعلها بالحرمان من رحمته والعذاب الشديد.   ▫️الإجماع أجمع المسلمون في كل عصر ومصر على حرمة القتل العمد بغير حق. ويُصنف كأكبر الكبائر بعد الشرك بالله سبحانه، وفعله يعتبر فسقاً. وبالرغم

يُعدّ عيد الفطر من أعظم شعائر الإسلام التي تتجلّى فيها معاني العبودية والشكر، فهو ليس مجرد مناسبةٍ للفرح الظاهري، بل هو يومٌ عظيمٌ تُختتم به عبادةٌ جليلة، هي صيام شهر رمضان. وقد شرع الله تعالى هذا العيد ليكون جائزةً للصائمين، ومظهرًا من مظاهر الامتنان لله تعالى على نعمة التوفيق للطاعة، وإتمام الصيام والقيام. ومن الحكم البالغة في تشريع عيد الفطر أنه يُظهر الفرح المشروع بطاعة الله، ويجمع المسلمين على كلمةٍ واحدة، حيث يخرجون إلى المصليات يكبّرون الله تعالى ويعظّمونه، فتتوحد القلوب وتصفو النفوس، وتتجلى معاني الأخوة الإسلامية في أبهى صورها. كما أنه يرسّخ مبدأ صلة الأرحام، والتزاور، والتسامح، ونبذ الشحناء والبغضاء. وإذا كان العيد مظهرًا للفرح، فإن زكاة الفطر تمثل جوهر التكافل والتراحم في هذا اليوم العظيم؛ إذ فرضها الله تعالى طُهرةً للصائم من اللغو والرفث، وجبرًا لما قد يقع في صيامه من نقص. وهي كذلك وسيلةٌ لإدخال السرور على قلوب الفقراء والمساكين، حتى لا يبقى في المجتمع مسلمٌ محتاجٌ يوم العيد. فهي عبادةٌ تجمع بين تزكية النفس، وتحقيق العدالة الاجتماعية، وتقوية أواصر المحبة بين أفراد المجتمع.أما شهر رمضان، فهو مدرسةٌ إيمانيةٌ عظيمة، يتربّى فيها المسلم على معاني التقوى، والصبر، والإخلاص. فيه نزل القرآن الكريم، وفيه ليلة القدر التي هي خيرٌ من ألف شهر، وهو شهر المغفرة والرحمة والعتق من النار. ففي أيامه تُفتح أبواب الجنان، وتُغلق أبواب النيران، وتُصفّد الشياطين، ويقبل العبد على ربه بقلبٍ خاشعٍ ونفسٍ مطمئنة. ومن هنا تتجلى أهمية العيد في الإسلام؛ فهو ليس انقطاعًا عن الطاعة، بل هو انتقالٌ من عبادةٍ إلى عبادة، ومن موسمٍ إلى موسم. فالعيد في حقيقته شكرٌ لله تعالى، وإحياءٌ لشعائره، وإعلانٌ لوحدة الأمة الإسلامية التي تجتمع على الفرح المشروع والذكر والطاعة. ولعيد الفطر فضائل كثيرة، فهو يومُ فرحٍ وسرورٍ أباحه الشرع، ويومُ عفوٍ وتسامح، تُمحى فيه الضغائن، وتُفتح فيه صفحات جديدة من المحبة. وهو يومُ ذكرٍ وتكبير، واجتماعٍ على صلاة العيد، وإظهارٍ لشعائر الإسلام في صورةٍ مهيبةٍ تبعث في النفوس الطمأنينة والسكينة. وفي الاخير، فإن عيد الفطر ليس نهاية المطاف، بل هو بداية عهدٍ جديدٍ مع الله تعالى؛ فمن وفقه الله للطاعة في رمضان، فليحمد الله، وليثبت على الاستقامة بعده، فإن رب رمضان هو رب سائر الشهور. وإن من أعظم علامات قبول العمل دوام الطاعة، والثبات على الخير.نسأل الله تعالى أن يتقبل منا الصيام والقيام، وأن يجعل أعيادنا أفراحًا بطاعته، وأن يديم علينا نعمة الإيمان والاستقامة.

إعداد: عبد الله الثقافي البلنوري الهندي مع التطور التكنولوجي المتسارع وانتشار الخدمات الرقمية في مختلف مجالات الحياة، ظهرت وسائل حديثة لأداء العبادات المالية، ومن أبرزها دفع الزكاة عبر المنصات الإلكترونية كالتطبيقات البنكية ومواقع الجمعيات الخيرية الموثوقة. وقد أسهمت هذه الوسائل في تسهيل إيصال الزكاة إلى مستحقيها بسرعة ودقة، مع ضمان الشفافية والتنظيم في عملية التوزيع. وتعد هذه الطريقة من النوازل المعاصرة التي بحثها الفقهاء في ضوء مقاصد الشريعة، حيث الأصل في الزكاة إيصالها إلى الفقير بأي وسيلة تحقق القبض وتضمن وصول الحق إلى مستحقه. أهمية دفع الزكاة إلكترونيًا تسهيل أداء فريضة الزكاة دون الحاجة إلى التنقل والبحث المباشر عن المستحقين. سرعة وصول المال إلى الفقراء والمحتاجين في وقت قصير. إمكانية إيصال الزكاة إلى مناطق بعيدة أو منكوبة يصعب الوصول إليها حيث يجوز نقل الزكاة. تعزيز الشفافية والتنظيم من خلال التوثيق الإلكتروني والتحويلات الموثقة. مواكبة التطور الرقمي في المعاملات المالية الحديثة. فوائد الدفع عبر المنصات الإلكترونية توفير الوقت والجهد على المزكِّي. تقليل الأخطاء في حساب الزكاة وتحويلها. توسيع دائرة المستفيدين من خلال المؤسسات الخيرية المنظمة. إمكانية المتابعة والتأكد من وصول الزكاة إلى مستحقيها. سلبيات أو تحديات هذه الوسيلة احتمال وجود منصات غير موثوقة أو ضعيفة الأمان. تأخر وصول الأموال أحيانًا بسبب الإجراءات التقنية أو البنكية. احتمال خصم بعض الرسوم البنكية مما قد ينقص مقدار الزكاة. ضعف الثقة لدى بعض الناس في المعاملات الرقمية. عدم تحقق القبض المباشر للفقير في بعض الحالات إذا لم تُدار العملية بشكل صحيح. والحاصل: إن دفع الزكاة عبر المنصات الإلكترونية وسيلة معاصرة يمكن الاستفادة منها إذا توفرت فيها الموثوقية، والشفافية، وسرعة إيصال المال إلى المستحقين، مع مراعاة الضوابط الشرعية التي تحقق مقصود الزكاة في سد حاجة الفقراء والمحتاجين. القضية تفصيليًا إن إخراج زكاة المال عبر التحويلات البنكية أو التطبيقات الإلكترونية يعتبر نقدًا كامل الأحكام وتُجزئ كإيصالٍ مباشر للفقير، بشرط توفر الموثوقية، وسرعة التحويل، وتجنب البنوك الربوية إلا للضرورة. يجب أن تصل الزكاة كاملة للفقير، ولا يجوز خصم رسوم التحويل منها. حكم الإخراج: ما وجدنا خلافًا على جواز إخراج الزكاة عبر التطبيقات البنكية والمحافظ الرقمية؛ وكونها تعادل النقد في التصرف والحكم. عنصر “القبض”: التحويل المباشر لحساب الفقير يُعد بمثابة القبض باليد، حيث يصبح له حق التصرف فيه. فلا يشترط أن تسلم الزكاة لمستحقها باليد، ولا حرج في إرسالها عن طريق البنك، فإن وضعت في حساب مستحق الزكاة نفسه، فهذا قبض منه للزكاة؛ لأن وضع المال في الحساب يعتبر قبضًا صحيحًا. جاء في قرار مجمع الفقه الإسلامي: “من صور القبض الحكمي المعتبرة شرعًا وعرفًا: إذا أودع في حساب العميل مبلغًا من المال مباشرة أو بحوالة مصرفية”. اهـ. وصرح ابن حجر رحمه الله بصورة القبض الحكمي: “(وقبض) غير المنقول من (العقار) ونحوه كالأرض وما فيها من نحو بناء ونخل، ولو بشرط قطعه وثمرة مبيعة قبل أوان الجذاذ، وإلا فهي منقولة فلا بد من نقلها، ومثلها الزرع حيث جاز بيعه في الأرض أي إقباض ذلك (تخليته للمشتري) بلفظ يدل عليها من البائع (وتمكينه من التصرف) فيه بتسليم مفتاح الدار إليه أي إن وجد ودخل في البيع كما هو ظاهر مع عدم مانع حسي، أو شرعي؛ لأن القبض لم يُحد لغة، ولا شرعًا فحكم فيه العرف، وهو قاض بهذا وما يأتي”. (تحفة المحتاج). يفهم منها أن القبض لم يحدد في اللغة ولا في الشرع تحديدًا دقيقًا، لذلك يُرجع فيه إلى العرف. العرف هو المرجع في تحديد القبض، وفي إرسال الزكاة إلى حساب المستحقين ووصولها إليهم يعد قبضًا لأن لهم تسلطًا كاملًا بالتصرف وغيره، وتأخير الوصول لا يعد مشكلة. قال الشافعية والحنابلة: يجوز التأخير لعذر. ومما ذكره الشافعية من الأعذار: أن يكون المال غائبًا فيمهل إلى مضي زمن يمكن فيه إحضاره، وأن يكون بإخراجها أمر مهم ديني أو دنيوي، وأن ينتظر بإخراجها صالحًا أو جارًا. اهـ. وإن تحويل مبلغ الزكاة مباشرة إلى حساب الفقير عبر التطبيق البنكي يُجزئ شرعًا، ويُعدّ كأن المزكّي سلّم المال بيده للمستحق، إذ يصبح للفقير حقّ التصرف بالمبلغ كيفما شاء. يجب على المزكّي أن يوصل الزكاة إلى أهلها كاملة دون أي نقصان، فلو كان إيصالها إلى الفقراء يحتاج إلى سفر ونفقات أو أجرة نقل أو تحويل بنكي؛ فإن ذلك يكون على صاحب المال، ولا يجوز خصمه من الزكاة. قال النووي رحمه الله في “المجموع” (6/213): “حيث جاز النقل (أي نقل الزكاة إلى بلد آخر) أو وجب فمؤنته على رب المال” انتهى. وقال المرداوي رحمه الله في “الإنصاف” (7/174): “أجرة نقل الزكاة – حيث قلنا به – على رب المال” انتهى. لا يحل له أن يأخذ من الزكاة شيئًا لهذا السفر؛ لأن الواجب على مَنْ عليه الزكاة أن يوصلها إلى الفقير من ماله هو، فإذا كان يريد أن يذهب إلى مكان يحتاج إلى مؤنة سفر، فإنه يأخذ من صاحب المال الذي أعطاه مؤنة السفر، وأما حق الفقراء فيجب أن يُؤدى إليهم خالصًا. مفهوم القبض الحكمي وضوابطه: القبض الحكمي في الفقه هو تخلية المبيع (تمكين المشتري من التصرف فيه) دون نقل حسي فعلي، بحيث يعتبر المشتري حائزًا للسلعة شرعًا وعرفًا، ويترتب عليه آثار القبض الحقيقي كضمان التلف والقدرة على البيع. يشمل صوره المعاصرة القيود المصرفية النهائية، استلام مستندات الشحن، والشيكات المصدقة. التعريف: هو تمكين المشتري من المبيع وتسليمه إياه تسليمًا معنويًا، بحيث يرتفع المانع بينه وبين السلعة. المشروعية والأساس: يجوز القبض الحكمي عندما يقتضي العرف ذلك، أو عند الحاجة، وهو استثناء من الأصل (القبض الحقيقي). الضوابط: التمكين: أن يكون المشتري قادرًا على التصرف في المبيع فورًا. التعيين: أن تكون السلعة محددة ومميزة. المستندات: أن تمثل المستندات أداة حقيقية للسيطرة على البضاعة. النهائية: في القيود المصرفية، يجب أن يكون القيد نهائيًا وغير قابل للإلغاء. وقال الإمام الرملي: يكفي القبض الحكمي في بعض الأحوال “لأن قبض المشتري موجود في الثلاثة حكمًا وهو كاف”. (نهاية المحتاج). ثم هناك موضوع آخر، وهو أن إرسال مبلغ الزكاة عبر الوسائل العصرية إلى خارج حدود البلد المؤدَّى فيه قد يؤدي إلى نقل الزكاة، مع ما يوجد من المستحقين في هذا البلد، فنقول: إن هذا أمرٌ طارئ لا يتعلق بذات المسألة. فالمسألة هي إرسالها عبر المنصات الإلكترونية الجاهزة، ثم إن هذا يتفرع على مسألةٍ أخرى، وهي: هل يجوز نقل الزكاة إلى بلدٍ آخر أم لا؟ فإن قيل بعدم الجواز كان في ذلك إشكال، وأما على القول بالجواز فلا يكون فيه إشكال، كما قرره الفقهاء في مواضعه بشروطٍ معتبرة